Nos proponemos un análisis de la obra del filósofo francés Gilles Deleuze (1935-1995) a partir de dos conceptos que nos permiten trazar a través de ella un recorrido problemático: “capitalismo” y “relaciones humanas”. El primero de estos conceptos nos permitirá abordar la tarea propia de la filosofía política según Deleuze, es decir, la “conjunción del concepto con el medio presente”. A pesar de que recoge la herencia de la teoría de Karl Marx (Alemania, 1818-1883), el concepto de “capitalismo” propuesto por el filósofo francés implica de todas formas profundas diferencias de raíz ontológica. Pero Deleuze abordará el problema desde un punto de vista más adecuado a su ontología de la diferencia: el que le ofrece su interpretación (bastante heterodoxa) de la filosofía de Gottfried Leibniz (Alemania, 1646-1716). De hecho, la caracterización explícita del capitalismo que Deleuze nos ofrece es la misma que encierra la clave de su interpretación de la filosofía de Leibniz: una “relación diferencial” dy / dx. Una comparación entre los textos donde Deleuze ofrece una caracterización explícita del capitalismo y aquellos donde desarrolla su interpretación de la filosofía de Leibniz muestra la reiteración del la fórmula proveniente de los orígenes del cálculo diferencial (del cual Leibniz fue uno de los exponentes principales). Analizamos a lo largo de la tesis las profundas consecuencias que este cambio de la matriz ontológica acarrea para la caracterización del capitalismo, la acumulación originaria, la teoría de la plusvalía y otros tópicos marxistas que Deleuze modifica radicalmente. Sin embargo, los conceptos leibnizianos, que a la hora de la descripción del medio presente le resultaban sumamente eficaces, deben ser abandonados cuando llega el momento de platear, a partir del trabajo de Deleuze, una filosofía constructiva. En efecto, las limitaciones que son inherentes al pensamiento leibniziano impiden toda modificación del estado de cosas. Para poder efectuar tal paso, es necesario romper con la axiomática del alemán y encuadrar la “relación diferencial” de Leibniz en una ontología más amplia y descentrada: aquella que Deleuze construye a partir del legado de Baruch de Spinoza (Holanda, 1632-1677). Esta ontología nos permitirá identificar el problema de la diferencia entre la relación históricamente contingente característica del capitalismo y la que nos constituye a nosotros, los humanos: a lo que nombraremos “relaciones humanas”. En efecto, la genealogía que Deleuze realiza del surgimiento del capitalismo muestra que este es un modo de organización social (lo que Deleuze llama “formas de socius”) entre otros, determinado por los azares y las contingencias de la historia universal. La crítica al capitalismo no se realiza en términos ontológicos, sino desde el punto de vista de los existentes que somos. Ocurre, simplemente, que las relaciones características del capitalismo no convienen con las relaciones que nos componen. Se trata de estudiar las condiciones para la constitución de un nuevo régimen de funcionamiento social que, en lugar de estar fundado en la administración de las pasiones tristes que nos esclavizan, esté fundado en las afecciones activas que permiten el despliegue y florecimiento de nuestra potencia (humana) de actuar. Se trata de la lucha por la existencia, en el conflicto entre dos tipos de relaciones de producción: las humanas y las capitalistas.